ESSência

JING é muitas vezes traduzida como Essência. O carácter Chinês para JING é composto por o carácter de “arroz” à esquerda e por “refinado, limpo” à direita.

Logo o carácter do Jing dá a ideia de algo derivado de um processo de refinamento ou destilação: é uma essência destilada, refinada.

O termo Essência ocorre na Medicina Chinesa em 3 diferentes contextos com ligeiras diferenças de significado:

Três tipos de Essência: 1.       Essência Pré-Celeste 2.       Essência Pós-Celeste 3.       Essência-Rim

Essência Pré-Celeste

A concepção é a mistura das energias sexuais do homem e da mulher para formar o que os antigos Chineses chamavam de “Essência Pré-Celeste” (ou Essência Pré-natal) do novo ser concebido. Esta essência alimenta o embrião e feto durante a gravidez e também está dependente da alimentação proveniente do Rim da mãe. A Essência Pré-celeste é a única essência presente no feto, uma vez que não tem actividade fisiológica independente.

A Essência Pré-celeste é o que determina cada constituição básica, força e vitalidade da pessoa. É o que torna cada individuo único.

A Essência Pré-celeste está directamente relacionada com o Fogo do Portão da Vida (Ming Men), situado entre os Rins, é o Fogo fisiológico do corpo, que providencia o calor que é essencial para toso os processos fisiológicos e para todos os órgãos internos. O Fogo do Portão da Vida já está presente desde o nascimento e, de facto, desde a concepção. A Essência Pré-celeste também está presente desde a concepção e nascimento, mas depois amadurece para a Essência-Rim na puberdade quando gera sangue menstrual  e óvulos na mulher e esperma nos homens. Contudo, pode-se dizer que o Fogo do Portão da Vida representa o aspecto Yang da Essência Pré-celeste, enquanto que a própria Essência Pré-celeste (transformada em Essência-Rim na puberdade) representa o aspecto Yin. O Fogo do portão da Vida acumula-se no ponto VG4 Mingmen, enquanto que a Essência Pré-celeste concentra-se no ponto VC4 Guanyuan. Isto está relacionado com o útero (onde o sangue menstrual é armazenado) na mulher e com a sala de esperma no homem.

Uma vez que é herdada dos pais na concepção, a Essência Pré-Celeste pode ser influenciada apenas com dificuldade durante a vida adulta. Há quem diga que a Essência é “fixa” em quantidade e qualidade. Contudo, devido à sua interacção com a Essência Pós-Celeste, pode ser afectada positivamente, mesmo que não aumente quantitativamente.

A melhor maneira de afectar positivamente a Essência Pré-Celeste é esforçarmo-nos pelo equilíbrio nas actividades da vida: equilíbrio entre descanso e trabalho, retenção na actividade sexual e uma dieta equilibrada. Qualquer irregularidade ou excesso nestes esferas diminui a Essência Pré-Celeste. Uma maneira positiva de influenciar a Essência é através de exercícios de respiração como o Tai Ji Quan e Qi Gong.

Essência Pós-Celeste

Esta é a Essência que é refinada e extraída da comida e fluidos pelo Estômago e Baço após o nascimento. O bebé recém-nascido começa a receber alimento e a respirar; os seus Pulmões, Estômago e Baço começam a funcionar para produzir Qi, a partir da comida, bebida e ar.

O complexo das essências refinadas e extraídas da comida é conhecido como Essência Pós-Celeste (Essência Pós-Natal). Uma vez que o Estômago e Baço são responsáveis pela digestão da comida e da transformação e transporte das essências da comida levando à produção do Qi, a Essência Pós-Celeste está directamente relacionada com o Estômago e baço.

A Essência Pós-Celeste é portanto um tipo de essência não especifico, mas simplesmente um termo para indicar as essências produzidas pelo Estômago e Baço após o nascimento, como oposto à Essência Pré-Celeste, que é formada antes do nascimento. Por esta razão, o Estômago e Baço são conhecidos como a “Raíz da Essência Pós-Celeste” e os Rins como “a Raiz da Essência Pré-Celeste”.

Essência do Rim

A Essência-Rim é um tipo de substância vital mais especifica que desempenha um  papel muito importante na fisiologia humana. Deriva de ambas as essências, a Pré e Pós-Celeste. Como a Essência Pré-Celeste é uma energia hereditária que determina a constituição da pessoa. Ao contrário da Essência Pré-Celeste, contudo, a Essência-Rim interage  com a Essência Pós-Celeste e é reabastecida por ela.

Esta Essência é armazenada nos Rins, mas também circula em todo o corpo, principalmente nos 8 vasos extraordinários.

A Essência-Rim determina o crescimento, reprodução, desenvolvimento, maturação sexual, concepção, gestação, menopausa e envelhecimento.

Algumas diferenças entre Qi e Essência · Essência é primariamente derivada dos pais antes do nascimento, enquanto que Qi é formado após o nascimento; · A Essência é reabastecida apenas com alguma dificuldade; enquanto que o Qi pode ser facilmente reabastecido no dia-a-dia; · A Essência segue ciclos muito longos de 7 ou 8 anos, enquanto que o Qi segue ciclos curtos, alguns anuais, outros circadianos  e alguns ainda mais curtos; · O Qi movimenta-se e muda rapidamente a toda a hora, enquanto que a Essência muda-se apenas lentamente e gradualmente durante longos períodos de tempo.

As funções da Essência são:

·         Crescimento; reprodução e desenvolvimento;~

·         Base do Qi-Rim;

·         Produção de medula;

·         Base da força constitucional;

·         Base dos “Três Tesouros” (Essência-Qi-Mind, Jing-Qi-Shen)

Crescimento, reprodução e desenvolvimento

A Essência é a substância orgânica que forma a base do crescimento, reprodução e desenvolvimento e envelhecimento.  Nas crianças controla o crescimento dos ossos, dos dentes, cabelo, desenvolvimento normal do cérebro e maturação sexual. Após a puberdade, controla a função reprodutora e fertilidade. Forma a base para uma concepção e gravidez de sucesso. O declínio natural da Essência durante a vida conduz ao declínio natural da energia sexual e fertilidade. O envelhecimento é um processo de declínio da Essência.

A Essência como a base Qi-Rim

Existe uma relação estreita entre os vários aspectos da energia do Rim, que é, Essência-Rim, Yin-Rim, Yang-Rim, Qi-Rim.

A Essência é tipo fluido e naturalmente tem uma afinidade com o Yin; pode por isso ser considerada por isso um aspecto do Yin-Rim. Em adição, providencia a base material para o Yin-Rim produzir Qi-Rim pela acção de aquecer do Yang-Rim. Por outras palavras, os Rins podem ser comparados a uma grande caldeira cheia de água. O fogo por baixo da caldeira é providenciado pelo Yang-Rim e o Portão da Vida (MingMen), a água dentro da caldeira corresponde à Essência-Rim, e o vapor resultante corresponde ao Qi-Rim.

Logo, a Essência-Rim é necessária para a transformação do Yin-Rim em Qi-Rim através das acções caloríficas do Yang-Rim.

A Essência como produz Medula

O conceito de Medula na Medicina Chinesa é diferente da Medicina Ocidental, e não corresponde directamente à Medula óssea.

A Essência produz Medula, que por sua vez produz medula óssea e enche a medula espinal e o cérebro. Logo, “Medula” é a substância que é a matriz comum da medula óssea, cérebro e corda espinal.

Portanto, a Essência é muito importante para uma medula óssea, cérebro e corda espinal saudáveis. Se a Essência-Rim está fraca, o cérebro pode ter falta de alimento e a pessoa sofre de falta de concentração e sofre de tonturas e uma sensação de vazio na cabeça.

A Essência como a base da força constitucional

Finalmente, a Essência determina a nossa força constitucional básica e a resistência a factores patogénicos exteriores. Apesar do Qi defensivo é o mais responsável pela protecção dos factores patogénicos exteriores, também desenha a sua força de e tem a sua raiz na Essência-Rim. É por isso que a Essência-Rim também desempenha um papel fundamental na protecção contra os agentes patogénicos exteriores.

A Essência como a base para os “Três Tesouros”

A Essência e o Qi são também considerados como sendo o material base da Mente (Shen). A Essência, Qi e Mente (Jing, qi, Shen) são as três substâncias físicas e psíquicas fundamentais do ser humano. Por esta razão são chamados dos “Três Tesouros”.

Essência, Qi e Mente também representam três diferentes estados de condensação de Qi. Sendo a Essência o mais condensado, Qi o mais rarefeito e a Mente sendo o mais subtil e imaterial. De acordo com a Medicina Chinesa, Essência e Qi são as bases fundamentais da Mente. Se a Essência e o Qi estão saudáveis, a Mente será feliz e isto conduz a uma vida saudável e feliz. Se a Essência e o Qi estão ambos debilitados, então a Mente vai necessariamente sofrer.

Por isso, uma Mente saudável depende da força da Essência, que é armazenada dos Rins, e do Qi, que é produzido pelo Estômago e Baço. Por outras palavras, a Mente está dependente das Essências Pré e Pós-Celeste.

Mente                 Coração                               Céu Qi                           Estômago/Baço                               Pessoa Essência              Rins                                       Terra

O tríade de Essência, Qi e Mente é muitas vezes expressado na Medicina Chinesa como Céu (Mente), Pessoa (Qi) e Terra (Essência), correspondendo aos 3 órgãos Coração, Estômago/Baço e Rim, respectivamente.

Na prática, é muito importante fazer uma avaliação geral ao estado relativo destas 3 substâncias fundamentais, uma vez que a Essência dá-nos indicações da constituição hereditária, o Qi dá-nos indicações do estado de Qi produzido no dia a dia, e a Mente dá-nos indicações do estado  da vida emocional e mental.

O estado da Essência pode ser em algum  grau deduzido pelo passado do paciente: doençºas sérias em criança indicam uma constituição fraca. Também pode ser observado no pulso. O estado da Mente pode ser observado pelo “lustro” dos olhos, se tiverem um certo brilho, vitalidade então existe uma boa condição da Mente.

O conceito de Qi na Filosofia e Medicina Chinesa

O carácter para o Qi indica que é algo que é, ao mesmo tempo, tanto material como imaterial:

 uma parte significa “vapor”, “gás” e a outra parte significa “arroz” (sem ser cozinhado)

Isto claramente indica que o Qi pode ser rarefeito e imaterial como o vapor, e denso e material como o arroz. Também indica que o Qi é uma substância subtil (vapor) derivada de uma grosseira (arroz), como o vapor é produzido ao cozer o arroz.

O Qi é a base de todos os fenómenos no Universo e promove continuidade entre as formas materiais e as energias não-materiais.

Os filósofos consideraram que o Qi humano como um resultado da interacção do Qi do Céu e da Terra. A Medicina Chinesa dá importância à relação entre humanos e o seu ambiente e tem isso em consideração para determinar a etiologia, diagnóstico e tratamento.

Em particular, dois aspectos do Qi são especialmente relevantes na medicina:

1.       Qi está num constante estado de fluxo e em vários estados de agregação. Quando o Qi condensa, a energia transforma-se e acumula em forma física; quando o Qi é disperso, dá origem a formas mais subtis de matéria. 2.       Qi é uma energia que manifesta simultaneamente num nível físico e mental-espiritual.

De acordo com a Medicina Chinesa, existem vários tipos de Qi que afectam o corpo e a Mente.

Apesar do Qi permanecer fundamentalmente o mesmo, coloca “diferentes chapéus” em diferentes lugares e muda a sua forma de acordo com o lugar onde se encontra e quais as funções que vai ter que assumir. Por exemplo, Qi Nutritivo (Ying Qi) existe no interior do corpo. A sua função é alimentar e é mais denso que o Qi Defensivo (Wei Qi), que está no exterior e protege o corpo. Um desarranjo do Qi Nutritivo ou Defensivo dá origem a diferentes manifestações clínicas e necessitam de diferentes tipos de tratamento.

Uma circulação fraca pode resultar numa “agregação” excessiva ou “condensação” do Qi, que significa que o Qi torna-se patologicamente denso, formando caroços, massas ou tumores. Os vários estados de agregação do Qi também contam para as suas manifestações a nível simultâneo físico e emocional-menta-espiritual. O sangue no Fígado representa uma forma material e densa do Qi enquanto que a energia emocional da raiva também é uma forma de Qi.

Na Medicina Chinesa, o termo Qi é usado de duas grandes maneiras. Primeiro, indica a energia refinada produzida pelo órgãos Internos, que tem a função de alimentar o corpo e a Mente. Esta energia refinada tem várias formas, dependendo na sua localização e função. Qi colheita (Zong Qi), por exemplo, está no peito e alimenta o Coração e os Pulmões. O Qi original (Yuan Qi) está no Aquecedor Inferior e alimenta os Rins.

Em segundo, Qi indica a actividade funcional dos órgãos internos. Quando usado neste sentido, não implica uma substância refinada como em cima, mas simplesmente um complexo de actividades funcionais de qualquer órgão. Por exemplo, quando falamos em Qi-Fígado, não nos referimos à “porção” de Qi que reside no Fígado, mas sim ao complexo das actividades funcionais do Fígado, isto é, assegurar o bom fluxo do Qi.

Os cinco elementos na Medicina Chinesa

Vamos explorar os cinco elementos na Medicina Chinesa em 5 diferentes áreas: fisiologia, patologia, diagnóstico, tratamento de acupunctura e terapia dietética e fitoterapia.

Os cinco elementos na fisiologia

A relação entre os Cinco Elementos é como um modelo de relação entre os órgãos Internos e entre eles e os vários tecidos, órgãos dos sentidos, cores, cheiros, sabores e sons.

A sequência de produção e de controlo

Esta providencia o modelo básico da relação fisiológica entre os órgãos internos. Tal como “Madeira gera o fogo e é gerada pela água”, também podemos dizer que o “fígado é a mãe do coração e filho dos rins”.

Por outro lado, cada órgão é mantido por outro, de maneira que o equilíbrio se mantenha entre eles: sequência de controlo: o fígado controla o Baço; o Coração controla o Pulmão; o Baço controla os Rins; os Pulmões controlam o Fígado; e os Rins controlam o Coração.

É muito importante lembrar que na prática a sequencia acima representada entre os órgãos é apenas um modelo dos Cinco Elementos e que, como tal, pode sofrer de inconsistências, deficiências arbitrariedade. Contudo este modelo pode ser extremamente útil na prática clinica, não nos podemos descuidar das funções actuais dos órgãos e como eles interagem uns com os outros. Por outras palavras, não podemos cometer o erro de usar o modelo dos Cinco-Elementos na prática de modo isolado das funções actuais dos órgãos. Existe o perigo de podermos usar os símbolos (os cinco elementos), e não o que eles simbolizam (a interacção das funções dos órgãos internos). Quando correctamente utilizados, os símbolos podem providenciar um modelo rápido  e eficaz na prática clínica e uma guideline para o diagnóstico e tratamento.

Nem todas as inter-relações são igualmente importantes no modelo das interacções órgão-função. Por exemplo, a relação de produção entre os Rins e o Fígado tem implicações profundas na prática, enquanto a entre o Coração e o Baço são menores.

Além do mais não nos podemos esquecer que a sequência da produção e do controlo são apenas 2 modelos de relações entre os Cinco Elementos. Além destes dois, vamos abordar uma terceira sequência, a sequencia Cosmológica, relações que são diferentes da sequencia de produção. Por exemplo, na sequência de produção o Coração é a mãe do Baço, mas esta relação não tem muito significado na prática. Na sequência cosmopolita, pelo contrário, o Baço é um órgão de suporte do Coração, e isto tem mais aplicações na prática, por exemplo o Baço produz sangue, que dá casa à mente (Shen).

O Fígado é a mãe do Coração: o Fígado armazena o sangue e o sangue dá casa à mente. Se o sangue-fígado está fraco, o Coração vai sofrer; uma deficiência de sangue-fígado geralmente conduz a deficiências de sangue-Coração e ambos afectam o sono e os sonhos. O Coração é a mãe do baço: o Qi-Coração puxa o sangue e logo ajuda a função do baço de Transporte. O Baço é a mãe dos Pulmões: o baço providencia o Qi-nutritivo aos Pulmões onde interage com o ar para formar o Qi de encontro. É comum haver uma deficiência de ambos os Qi-pulmão e do baço. Os Pulmões são a mãe dos Rins: o Qi-Pulmões desce para se encontrar com o Qi-Rins. Os pulmões também enviam líquidos para os Rins. Os Rins são a mãe do Fígado: o Yin-Rim nutre Sangue-Fígado. Os Rins controlam os ossos e o Fígado os tendões; os ossos e os tendões são inseparáveis.

Também para a sequência de controlo, o “controlo” não deve ser levado à letra, uma vez que pois órgãos dão mais suporte do que se suprimem as funções uns dos outros.

O Fígado controla o Baço e o Estômago: o fígado, com o seu Qi que circula livremente, realmente ajuda o Estômago a amadurecer e desfazer a comida e o Baço a transformar e transportar. É apenas quando a sequencia de controlo perde controlo (que é chamada de “agressão”) que o fígado pode interferir e prejudicar o Estômago e o Baço. O Coração controla os Pulmões: os Pulmões e o Coração estão intimamente ligados uma vez que ambos estão no Aquecedor Superior. O Coração governa o Sangue e os Pulmões governam o Qi; o Qi e o Sangue ajudam-se mutuamente e alimentam-se um ao outro. O Baço controla os Rins: Tanto os Rins como o Baço transformam os Fluídos corporais. A actividade do Baço em transformar e transportar os fluidos é essencial para a transformação e excreção dos fluidos por parte dos Rins.. Os Pulmões Controlam o Fígado: neste caso, ao contrário dos outros, existe um certo elemento de “controlo” do Fígado pelos Pulmões. Os pulmões enviam o Qi para baixo, enquanto que o Fígado espalha o Qi para cima. Se o Qi-Pulmão está fraco e não consegue descer, o Qi-Fígado tem tendência a subir demasiado. Os Rins controlam o Coração: os Rins e o Coração ajudam-se e suportam-se mutuamente. É essencial uma correcta comunicação e interacção entre os Rins e e o Coração para haver saúde.

A sequência cosmológica

Esta sequência é geralmente negligenciada, contudo é muito importante e significativa na prática clínica, e na fisiologia dos Cinco Elementos.

A primeira referência aos 5 elementos dispunha-os da seguinte ordem: água, Fogo, Madeira, Metal e Terra. Se dermos números aos elementos vamos ter 1 para a Água 2 para o Fogo, 3 para a Madeira, 4 para o Metal e 5 para a Terra. Se adicionarmos 5 a cada um vamos ter: 6 para a Água 7 para o Fogo, 8 para a Madeira, 9 para o Metal e 10 para a Terra. O valor a somar foi % porque cinco foi associado com os fenómenos ancestrais da filosofia Chinesa, enquanto que o seis estava associado com fenómenos do céu.

O arranjo cosmológico é importante na prática clínica em muitas maneiras:

Água como a Fundação Nesta sequencia a água é o início, a fundação dos outros Elementos. Isto corresponde bem à importância dos Rins como a fundação do Yin e do Yang, a base do Yin e do Yang de todos os outros órgãos. Pertencem à água e armazenam a Essência (Jing), mas também armazenam o Fogo do portão da Vida (Ming Men). São, portanto, a fonte da água e do Fogo, também chamado de o Yin Original e o Yang original. Deste ponto de vista a água pode ser considerada a fundação de todos os outros elementos. Este princípio é frequentemente aplicado na prática clinica, uma vez que uma deficiência de Yin-Rim facilmente conduz a uma deficiência Yin-Fígado e Yin-Coração; e uma deficiência do Yang-Rim conduz a uma deficiência Yang-Baço e Qi-Pulmão. Além do mais, os Rins armazenam a Essência, que é o material de base do Qi e da Mente.

A relação entre Rim-Coração O Rim e o Coração estão ligados num Axis vertical. Existe uma comunicação directa entre eles. Esta relação fundamental entre a Água e o Fogo é provavelmente equilíbrio mais importante e básico do organismo, uma vez que reflecte o equilíbrio base entre o Yin e o yang. Os Rins governam a água e esta tem que subir para alimentar o Coração. O Coração governa o Fogo, e este tem que descer para os Rins. É uma relação de mútua assistência e alimentação. Esta relação também reflecte  a entre a Essência e a Mente. A essência é o material base para a Mente; se a Essência é fraca, a Mente vai obrigatoriamente sofrer. Se o Yin-Rim está deficiente, não vai chegar energia Yin suficiente ao Coração; o Yin-Coração torna-se então deficiente e dá origem a Vazio-Calor. Esta situação ´+e muito comum, especialmente nas mulheres na menopausa.

O Estômago e o baço como o centro Na sequencia Cosmologica o papel central do Estômago e Baço como um pivot neutro é muito evidente. O Estômago e o Baço são a Raiz do Qi Pós-Celeste e a origem do Qi e do Sangue; logo eles alimentam todos os outros órgãos e naturalmente ocupam uma posição central no corpo humano. Contudo a sequência cosmológica reflecte com precisão a importância do Qi Pré-Celeste (até agora como água é a Fundação), e o Qi Pós-Celeste (até agora como a Terra é o centro). É por esta razão que quando se tonifica o Estômago e o baço, indirectamente estamos a tonificar todos os outros órgãos.

O Estômago e o Baço como suporte do Coração Ao analgizarmos a sequência verificamos que a Terra está entre o Fogo e a Água e é o suporte do Fogo. Logo, o Estômago e o Baço, são na prática, os principais suportes do Coração. Em todos os casos de deficiência crónica do Qi-Coração Ou Sangue-Coração, e em particular quando o ritmo do coração está irregular, é essencial tonificar o Estômago. O Baço também produz sangue do qual o Coração depende e que armazena a Mente.

O papel da Terra no ciclo das Estações Quando a Terra é colocada no centro, o seu papel em relação às estações é aparente. A Terra na verdade não pertence a nenhuma Estação e é um pivot neutro no qual o ciclo sazonal se desdobra. No final de cada estação, a energia volta para a Terra para regenerar. No coirpo humano, isto reforça a importância do Estômago e do Baço como o Centro. Logo o Estômago e o Baço devem ser tonificados no final de cada estação, particularmente no final do Inverno, para regenerar a energia.

O axis vertical como símbolo de Essência-Qi-Mente (Jing-Qi-Shen) O axis vertical muito importante de Água, Terra e Fogo pode ser visto como um símbolo de Essência-Qi-Mente, que é o complexo das energias físicas e mentais dos humanos. A Essência pertence aos Rins, O Qi deriva do Estômago e baço e a Mente está atesourada no Coração.

O sistema de correspondências na fisiologia dos Cinco-Elementos O sistema de correspondência dos Cinco-Elementos tem muita aplicação na fisiologia humana. De acordo com este esquema, cada elemento engloba numerosos fenómenos no Universo e no corpo humano que são, de algum modo, “atribuídos” aquele Elemento particular.  O sistema de correspondência dos Cinco-Elementos providencia um modelo compreensivo e clinicamente útil de relação entre os órgãos e os vários tecidos, órgãos dos  sentidos, etc… e também entre vários fenómenos externos como o clima e as estações. Estação: a estação correspondente à Madeira é a Primavera. Na prática, é muito comum para um desequilíbrio do fígado agravar-se na Primavera. Isto é provavelmente porque a Energia do Fígado sobe e está muito activa; na Primavera, o yang sobe e a energia de crescimento ruptura para afrente e pode agravar um desequilíbrio no Fígado, e causar um Qi-Fígado subir excessivamente. Direcção: um vento do este facilmente afecta o Fígado. Na prática, alguns pacientes que sofrem de dores de cabeça crónicas ou dores de pescoço, por vezes é notório que tem uma dor de cabeça sempre que o vento de Este sopra. Cor: a cor da cara num desequilíbrio do fígado é geralmente acinzentada. Sabor: uma pequena quantidade de sabor ácido na dieta é benéfico para o Fígado; e um excesso é prejudicial. Além do mais, um excesso de sabor ácido pode danificar o baço (ciclo agressão) e ser benéfico para os Pulmões. Clima: o vento afecta claramente aqueles que sofrem de desequilíbrio do fígado, causando dores de cabeça e rigidez no pescoço. Tecidos: o fígado também humedece e alimenta os tendões. Emoções: a raiva é a emoção que está ligada à Madeira e Fígado. A pessoa cuja a energia do Fígado estagna ou sobe rebeldemente pode estar propensa a acessos de raiva. Som: uma pessoa que sofre de desequilíbrios do Fígado está mais propensa a gritar (de raiva).

Os cinco elementos na patologia

Na relação dos Cinco-Elementos, apenas 2 das sequencia possíveis se aplicam aos casos patológicos: são as sequencias de Agressão e Contra-dominação.

A sequência de Agressão

Esta ocorre quando a relação de Controlo se torna excessiva.

O fígado agride o Estômago e Baço: se o Qi-Fígado estagna, “invade” tanto o Estômago, prejudicando a sua função de digerir , como o Baço, prejudicando a sua função de transformar e transportar. Em particular, quando o Qi-Fígado invade o Estômago, evita que o Qi-Estômago desça, o que causa náuseas, e evita que o Qi-Baço ascenda, o que causa diarreias.

O Coração Agride os Pulmões: o Fogo-Coração pode secar os fluidos dos  Pulmões e causar deficiência Yin-pulmão.

O baço agride o Rim: quando o Baço retém a humidade, isto pode obstruir a função dos Rins de transformar e excretar os fluídos.

Os pulmões agridem o Fígado: o Calor-Pulmão ou calor-Fleuma pode ser transmitido ao fígado.

Os Rins Agridem o Coração: se o Yin-Rim está deficiente, forma-se o Vazio-Calor e pode ser transmitido ao Coração.

A sequência de Contra-dominação

O Fígado insulta o Pulmão: o Qi-Fígado pode estagnar na subida e obstruir o peito e a respiração. O fogo-Fígado também pode obstruir o Qi-pulmão descendente e causar asma.

O Coração insulta os Rins: Fogo-Coração pode ir para baixo até aos rins e causar deficiência Yin-Rim.