Introdução
Juntamente com a teoria do yin e do Yang, a teoria dos Cinco elementos constitui a base da teoria médica chinesa.
Os cinco elementos na natureza
A teoria dos cinco elementos teve origem aproximadamente ao mesmo tempo da teoria Yin-Yang. Ambas são referenciadas na dinastia Zhou (1000 – 770 AC).
Os cinco elementos como qualidades básicas
Os cinco elementos simbolizam cinco diferentes qualidades inerentes e fenómenos da natureza. Também está relacionado com os sabores (mais inerente á qualidade da coisa do que ao seu sabor real).
Needham traduz os seguintes processos nos termos modernos:
Água: solução, liquida, fluida;
Fogo: calor, combustão;
Madeira: solidez; trabalhável;
Metal: solidez, congelação; moldável;
Terra: nutrição
Os cinco elementos como movimentos
Os cinco elementos também simbolizam 5 direcções diferentes de movimento dos fenómenos naturais. A madeira representa o movimento expansivo para fora em todas as direcções. O metal representa movimento contractivo para dentro. A água representa o movimento para baixo. O fogo representa o movimento para cima e a terra representa neutralidade ou estabilidade.
Os cinco elementos como estado de um ciclo sazonal
Madeira: Primavera; Fogo: Verão; Terra: centro, ponto de referência; sem estação; Metal: Outono Água: Inverno |
A inter-relação dos cinco elementos
Essencial ao conceito dos Cinco Elementos, estão as várias interacções entre eles.
A sequência cosmopolita
Neste tipo de arranjo, a água assume um papel muito importante, uma vez que é a base, o início da sequência. A correspondência dos Rins à água, reflecte o princípio importante de que os Rins são a fundação de todos os outros órgãos.
A sequência de produção ou Ciclo Sheng
Nesta sequência cada elemento é gerado por outro e por sua vez dá origem a outro. Logo, a Madeira dá origem ao Fogo, o Fogo gera a Terra, a Terra gera o Metal, Metal gera a Água e a Água gera a Madeira.
A sequência de controlo ou Ciclo Ke
Nesta sequência cada elemento controla outro e é controlado por outro elemento. Logo, a Madeira controla a terra, a Terra controla a Água, a Água controla o Fogo, o Fogo controla o Metal e o Metal controla a Madeira: a Madeira controla a Terra, mas é controlada pelo Metal. A sequência de controlo assegura a manutenção do equilíbrio entre os 5 elementos.
Existe também uma interpelação entre a sequência geradora e a de controlo. Por exemplo, a Madeira controla a Terra, mas a Terra dá origem ao Metal , que controla a Madeira. Além do mais, por um lado, a Madeira controla a Terra e por outro lado gera fogo, que em resposta gera a Terra. Desta maneira, um equilíbrio é mantido a toda a hora.
A sequência de Agressão ou Ciclo Cheng
Esta segue a mesma sequência da de controlo, mas cada elemento “controla de mais” o outro, de modo que faz com que este diminua. Isto acontece quando o equilíbrio foi quebrado, e o relacionamento quantitativo entre os Elementos quebra, de maneira que numa dada altura um Elemento está em excesso em relação ao outro.
Um exemplo da natureza deste acontecimento é o que os humanos estão a fazer ao planeta, especialmente neste século.
A sequência de Contra-dominação ou Ciclo Wu
Esta sequência é literalmente chamada de “insultar” pelos Chineses. Ocorre na ordem inversa da sequência de Controlo. Logo a Madeira insulte o Metal, o Metal insulta o Fogo, o Fogo insulta a Água, a Água insulta a Terra e a Terra insulta a Madeira. Esta também ocorre quando o equilíbrio está quebrado.
A correspondência dos Cinco-Elementos
O sistema de correspondência é uma parte importante da Teoria dos cinco elementos. Este sistema é típico do pensamento da China anciã, ligando vários fenómenos e qualidades diferentes dentro do microcosmo e macrocosmo debaixo de égide de um certo Elemento.
Os filósofos Chineses viram a ligação entre aparentemente fenómenos não relacionados como uma espécie de “ressonância” entre eles.
Um dos aspectos mais típicos da medicina Chinesa é a ressonância comum entre fenómenos na Natureza e no organismo humano. Algumas dessas correspondências são geralmente verificadas e experimentadas a toda a hora na prática clínica. Este conjunto de correspondências, especialmente as relacionadas com o corpo humano, mostra como os órgãos e os seus fenómenos relacionados formam um todo inseparável.
Dois órgãos, um Yin e outro Yang, pertencem a cada elemento:
Madeira: Fígado e Vesícula Biliar; Fogo: Coração e Intestino Delgado; Terra: Baço e estômago; Metal: Pulmões e Intestino Grosso; Água: Rins e Bexiga. |
Deve ser feita uma menção especial ao Elemento Fogo. Os dois órgãos pertencentes ao elemento Fogo são o Coração (Yin) e o intestino Delgado (Yang). Contudo, o elemento Fogo corresponde também a outros dois órgãos: o Pericárdio (Yin) e o Triplo Aquecedor (Yang). Estes dois órgãos juntos são conhecidos como os “Ministros do Fogo” enquanto que o Coração e o Intestino delgado pertencem ao “Imperador Fogo”; isto é porque o Pericárdio e o Triplo Aquecedor têm o papel de servir e proteger o Coração de uma maneira semelhante O Primeiro-ministro (na China antiga) seguindo as ordens do Imperador.
| Madeira | Fogo | Terra | Metal | Água |
Estações | Primavera | Verão | | Outono | Inverno |
Direcções | Este | Sul | Centro | Oeste | Norte |
Cores | Verde | Vermelho | Amarelo | Branco | Preto |
Sabores | Ácido | Picante | Doce | Amargo | Salgado |
Climas | | | | | |
Estado de desenvolvimento | Nascimento | Crescimento | Transformação | Colheita | Armazenamento |
Números | 8 | 7 | 5 | 9 | 6 |
Planetas | Júpiter | Marte | Saturno | Vénus | Mercúrio |
Yin-Yang | Menos Yang | Yang | Centro | Menos Yin | Yin |
Animais | peixe | Pássaro | Humano | Mamíferos | Com concha |
Animais Domésticos | Ovelha | Galinha | Raposa | Cão | Porco |
Órgãos Yin | Fígado | Coração | Baço | Pulmão | Rim |
Órgãos Yang | Vesícula Biliar | Intestino Delgado | Estômago | Intestino Grosso | Bexiga |
Órgãos sensoriais | Olhos | Língua | Boca | Nariz | Ouvidos |
Tecidos | Tendões | Vasos | Músculos | Pele | Ossos |
Emoções | Raiva | Alegria | Pensamento | Tristeza | Medo |
Sons | Gritos | Risos | Cantar | Chorar | Gemidos |