sexta-feira, 29 de julho de 2011

Os cinco elementos na natureza


Introdução
Juntamente com a teoria do yin e do Yang, a teoria dos Cinco elementos constitui a base da teoria médica chinesa.

Os cinco elementos na natureza
A teoria dos cinco elementos teve origem aproximadamente ao mesmo tempo da teoria Yin-Yang. Ambas são referenciadas na dinastia Zhou (1000 – 770 AC).

Os cinco elementos como qualidades básicas
Os cinco elementos simbolizam cinco diferentes qualidades inerentes e fenómenos da natureza. Também está relacionado com os sabores  (mais inerente á qualidade da coisa do que ao seu sabor real).

Needham traduz os seguintes processos nos termos modernos:
Água: solução, liquida, fluida;
Fogo: calor, combustão;
Madeira: solidez; trabalhável;
Metal: solidez, congelação; moldável;
Terra: nutrição


Os cinco elementos como movimentos
Os cinco elementos também simbolizam 5 direcções diferentes de movimento dos fenómenos naturais. A madeira representa o movimento expansivo para fora em todas as direcções. O metal representa movimento contractivo para dentro. A água representa o movimento para baixo. O fogo representa o movimento para cima e a terra representa neutralidade ou estabilidade.

Os cinco elementos como estado de um ciclo sazonal
Madeira: Primavera;
Fogo: Verão;
Terra: centro, ponto de referência; sem estação;
Metal: Outono
Água: Inverno
Cada um dos cinco elementos representa uma estação do ano. A terra não corresponde a nenhuma estação, uma vez que é o centro, uma referência neutra à volta da qual os outros elementos giram. A terra corresponde na verdade ao final de cada estação do ano.





A inter-relação dos cinco elementos
Essencial ao conceito dos Cinco Elementos, estão as várias interacções entre eles.
A sequência cosmopolita
Neste tipo de arranjo, a água assume um papel muito importante, uma vez que é a base, o início da sequência. A correspondência dos Rins à água, reflecte o princípio importante de que os Rins são a fundação de todos os outros órgãos.
A sequência de produção ou Ciclo Sheng
Nesta sequência cada elemento é gerado por outro e por sua vez dá origem a outro. Logo, a Madeira dá origem ao Fogo, o Fogo gera a Terra, a Terra gera o Metal, Metal gera a Água e a Água gera a Madeira.


A sequência de controlo ou Ciclo Ke
Nesta sequência cada elemento controla outro e é controlado por outro elemento. Logo, a Madeira controla a terra, a Terra controla a Água, a Água controla o Fogo, o Fogo controla o Metal e o Metal controla a Madeira: a Madeira controla a Terra, mas é controlada pelo Metal. A sequência de controlo assegura a manutenção do equilíbrio entre os 5 elementos.
Existe também uma interpelação entre a sequência geradora e a de controlo. Por exemplo, a Madeira controla a Terra, mas a Terra dá origem ao Metal , que controla a Madeira. Além do mais, por um lado, a Madeira controla a Terra e por outro lado gera fogo, que em resposta gera a Terra. Desta maneira, um equilíbrio é mantido a toda a hora.

A sequência de Agressão ou Ciclo Cheng
Esta segue a mesma sequência da de controlo, mas cada elemento “controla de mais” o outro, de modo que faz com que este diminua. Isto acontece quando o equilíbrio foi quebrado, e o relacionamento quantitativo entre os Elementos quebra, de maneira que numa dada altura um Elemento está em excesso em relação ao outro.
Um exemplo da natureza deste acontecimento é o que os humanos estão a fazer ao planeta, especialmente neste século.


A sequência de Contra-dominação ou Ciclo Wu
Esta sequência é literalmente chamada de “insultar” pelos Chineses. Ocorre na ordem inversa da sequência de Controlo. Logo a Madeira insulte o Metal, o Metal insulta  o Fogo, o Fogo insulta a Água, a Água insulta a Terra e a Terra insulta a Madeira. Esta também ocorre quando o equilíbrio está quebrado.




A correspondência dos Cinco-Elementos
O sistema de correspondência é uma parte importante da Teoria dos cinco elementos. Este sistema é típico do pensamento da China anciã, ligando vários fenómenos e qualidades  diferentes dentro do microcosmo e macrocosmo debaixo de égide de um certo Elemento.
Os filósofos Chineses viram a ligação entre aparentemente fenómenos não relacionados como uma espécie de “ressonância” entre eles.
Um dos aspectos mais típicos da medicina Chinesa é a ressonância comum entre fenómenos na Natureza e no organismo humano. Algumas dessas correspondências são geralmente verificadas e experimentadas a toda a hora na prática clínica. Este conjunto de correspondências, especialmente as relacionadas com o corpo humano, mostra como os órgãos e os seus fenómenos relacionados formam um todo inseparável.
Dois órgãos, um Yin e outro Yang, pertencem a cada elemento:

Madeira: Fígado e Vesícula Biliar;
Fogo: Coração e Intestino Delgado;
Terra: Baço e estômago;
Metal: Pulmões e Intestino Grosso;
Água: Rins e Bexiga.
 







Deve ser feita uma menção especial ao Elemento Fogo. Os dois órgãos pertencentes ao elemento Fogo são o Coração (Yin) e o intestino Delgado (Yang). Contudo, o elemento Fogo corresponde também a outros dois órgãos: o Pericárdio (Yin) e o Triplo Aquecedor (Yang). Estes dois órgãos juntos são conhecidos como os “Ministros do Fogo” enquanto que o Coração e o Intestino delgado pertencem ao “Imperador Fogo”; isto é porque o Pericárdio e o Triplo Aquecedor têm o papel de servir e proteger o Coração de uma maneira semelhante O Primeiro-ministro (na China antiga) seguindo as ordens do Imperador. 


Madeira
Fogo
Terra
Metal
Água
Estações
Primavera
Verão

Outono
Inverno
Direcções
Este
Sul
Centro
Oeste
Norte
Cores
Verde
Vermelho
Amarelo
Branco
Preto
Sabores
Ácido
Picante
Doce
Amargo
Salgado
Climas





Estado de desenvolvimento
Nascimento
Crescimento
Transformação
Colheita
Armazenamento
Números
8
7
5
9
6
Planetas
Júpiter
Marte
Saturno
Vénus
Mercúrio
Yin-Yang
Menos Yang
Yang
Centro
Menos Yin
Yin
Animais
peixe
Pássaro
Humano
Mamíferos
Com concha
Animais Domésticos
Ovelha
Galinha
Raposa
Cão
Porco
Órgãos Yin
Fígado
Coração
Baço
Pulmão
Rim
Órgãos Yang
Vesícula Biliar
Intestino Delgado
Estômago
Intestino Grosso
Bexiga
Órgãos sensoriais
Olhos
Língua
Boca
Nariz
Ouvidos
Tecidos
Tendões
Vasos
Músculos
Pele
Ossos
Emoções
Raiva
Alegria
Pensamento
Tristeza
Medo
Sons
Gritos
Risos
Cantar
Chorar
Gemidos