Vamos explorar os cinco elementos na Medicina Chinesa em 5 diferentes áreas: fisiologia, patologia, diagnóstico, tratamento de acupunctura e terapia dietética e fitoterapia.
Os cinco elementos na fisiologia
A relação entre os Cinco Elementos é como um modelo de relação entre os órgãos Internos e entre eles e os vários tecidos, órgãos dos sentidos, cores, cheiros, sabores e sons.
A sequência de produção e de controlo
Esta providencia o modelo básico da relação fisiológica entre os órgãos internos. Tal como “Madeira gera o fogo e é gerada pela água”, também podemos dizer que o “fígado é a mãe do coração e filho dos rins”.
Por outro lado, cada órgão é mantido por outro, de maneira que o equilíbrio se mantenha entre eles: sequência de controlo: o fígado controla o Baço; o Coração controla o Pulmão; o Baço controla os Rins; os Pulmões controlam o Fígado; e os Rins controlam o Coração.
É muito importante lembrar que na prática a sequencia acima representada entre os órgãos é apenas um modelo dos Cinco Elementos e que, como tal, pode sofrer de inconsistências, deficiências arbitrariedade. Contudo este modelo pode ser extremamente útil na prática clinica, não nos podemos descuidar das funções actuais dos órgãos e como eles interagem uns com os outros. Por outras palavras, não podemos cometer o erro de usar o modelo dos Cinco-Elementos na prática de modo isolado das funções actuais dos órgãos. Existe o perigo de podermos usar os símbolos (os cinco elementos), e não o que eles simbolizam (a interacção das funções dos órgãos internos). Quando correctamente utilizados, os símbolos podem providenciar um modelo rápido e eficaz na prática clínica e uma guideline para o diagnóstico e tratamento.
Nem todas as inter-relações são igualmente importantes no modelo das interacções órgão-função. Por exemplo, a relação de produção entre os Rins e o Fígado tem implicações profundas na prática, enquanto a entre o Coração e o Baço são menores.
Além do mais não nos podemos esquecer que a sequência da produção e do controlo são apenas 2 modelos de relações entre os Cinco Elementos. Além destes dois, vamos abordar uma terceira sequência, a sequencia Cosmológica, relações que são diferentes da sequencia de produção. Por exemplo, na sequência de produção o Coração é a mãe do Baço, mas esta relação não tem muito significado na prática. Na sequência cosmopolita, pelo contrário, o Baço é um órgão de suporte do Coração, e isto tem mais aplicações na prática, por exemplo o Baço produz sangue, que dá casa à mente (Shen).
| O Fígado é a mãe do Coração: o Fígado armazena o sangue e o sangue dá casa à mente. Se o sangue-fígado está fraco, o Coração vai sofrer; uma deficiência de sangue-fígado geralmente conduz a deficiências de sangue-Coração e ambos afectam o sono e os sonhos. O Coração é a mãe do baço: o Qi-Coração puxa o sangue e logo ajuda a função do baço de Transporte. O Baço é a mãe dos Pulmões: o baço providencia o Qi-nutritivo aos Pulmões onde interage com o ar para formar o Qi de encontro. É comum haver uma deficiência de ambos os Qi-pulmão e do baço. Os Pulmões são a mãe dos Rins: o Qi-Pulmões desce para se encontrar com o Qi-Rins. Os pulmões também enviam líquidos para os Rins. Os Rins são a mãe do Fígado: o Yin-Rim nutre Sangue-Fígado. Os Rins controlam os ossos e o Fígado os tendões; os ossos e os tendões são inseparáveis. |
Também para a sequência de controlo, o “controlo” não deve ser levado à letra, uma vez que pois órgãos dão mais suporte do que se suprimem as funções uns dos outros.
| O Fígado controla o Baço e o Estômago: o fígado, com o seu Qi que circula livremente, realmente ajuda o Estômago a amadurecer e desfazer a comida e o Baço a transformar e transportar. É apenas quando a sequencia de controlo perde controlo (que é chamada de “agressão”) que o fígado pode interferir e prejudicar o Estômago e o Baço. O Coração controla os Pulmões: os Pulmões e o Coração estão intimamente ligados uma vez que ambos estão no Aquecedor Superior. O Coração governa o Sangue e os Pulmões governam o Qi; o Qi e o Sangue ajudam-se mutuamente e alimentam-se um ao outro. O Baço controla os Rins: Tanto os Rins como o Baço transformam os Fluídos corporais. A actividade do Baço em transformar e transportar os fluidos é essencial para a transformação e excreção dos fluidos por parte dos Rins.. Os Pulmões Controlam o Fígado: neste caso, ao contrário dos outros, existe um certo elemento de “controlo” do Fígado pelos Pulmões. Os pulmões enviam o Qi para baixo, enquanto que o Fígado espalha o Qi para cima. Se o Qi-Pulmão está fraco e não consegue descer, o Qi-Fígado tem tendência a subir demasiado. Os Rins controlam o Coração: os Rins e o Coração ajudam-se e suportam-se mutuamente. É essencial uma correcta comunicação e interacção entre os Rins e e o Coração para haver saúde. |
A sequência cosmológica
Esta sequência é geralmente negligenciada, contudo é muito importante e significativa na prática clínica, e na fisiologia dos Cinco Elementos.
A primeira referência aos 5 elementos dispunha-os da seguinte ordem: água, Fogo, Madeira, Metal e Terra. Se dermos números aos elementos vamos ter 1 para a Água 2 para o Fogo, 3 para a Madeira, 4 para o Metal e 5 para a Terra. Se adicionarmos 5 a cada um vamos ter: 6 para a Água 7 para o Fogo, 8 para a Madeira, 9 para o Metal e 10 para a Terra. O valor a somar foi % porque cinco foi associado com os fenómenos ancestrais da filosofia Chinesa, enquanto que o seis estava associado com fenómenos do céu.
O arranjo cosmológico é importante na prática clínica em muitas maneiras:
| Água como a Fundação Nesta sequencia a água é o início, a fundação dos outros Elementos. Isto corresponde bem à importância dos Rins como a fundação do Yin e do Yang, a base do Yin e do Yang de todos os outros órgãos. Pertencem à água e armazenam a Essência (Jing), mas também armazenam o Fogo do portão da Vida (Ming Men). São, portanto, a fonte da água e do Fogo, também chamado de o Yin Original e o Yang original. Deste ponto de vista a água pode ser considerada a fundação de todos os outros elementos. Este princípio é frequentemente aplicado na prática clinica, uma vez que uma deficiência de Yin-Rim facilmente conduz a uma deficiência Yin-Fígado e Yin-Coração; e uma deficiência do Yang-Rim conduz a uma deficiência Yang-Baço e Qi-Pulmão. Além do mais, os Rins armazenam a Essência, que é o material de base do Qi e da Mente. |
| A relação entre Rim-Coração O Rim e o Coração estão ligados num Axis vertical. Existe uma comunicação directa entre eles. Esta relação fundamental entre a Água e o Fogo é provavelmente equilíbrio mais importante e básico do organismo, uma vez que reflecte o equilíbrio base entre o Yin e o yang. Os Rins governam a água e esta tem que subir para alimentar o Coração. O Coração governa o Fogo, e este tem que descer para os Rins. É uma relação de mútua assistência e alimentação. Esta relação também reflecte a entre a Essência e a Mente. A essência é o material base para a Mente; se a Essência é fraca, a Mente vai obrigatoriamente sofrer. Se o Yin-Rim está deficiente, não vai chegar energia Yin suficiente ao Coração; o Yin-Coração torna-se então deficiente e dá origem a Vazio-Calor. Esta situação ´+e muito comum, especialmente nas mulheres na menopausa. |
| O Estômago e o baço como o centro Na sequencia Cosmologica o papel central do Estômago e Baço como um pivot neutro é muito evidente. O Estômago e o Baço são a Raiz do Qi Pós-Celeste e a origem do Qi e do Sangue; logo eles alimentam todos os outros órgãos e naturalmente ocupam uma posição central no corpo humano. Contudo a sequência cosmológica reflecte com precisão a importância do Qi Pré-Celeste (até agora como água é a Fundação), e o Qi Pós-Celeste (até agora como a Terra é o centro). É por esta razão que quando se tonifica o Estômago e o baço, indirectamente estamos a tonificar todos os outros órgãos. |
| O Estômago e o Baço como suporte do Coração Ao analgizarmos a sequência verificamos que a Terra está entre o Fogo e a Água e é o suporte do Fogo. Logo, o Estômago e o Baço, são na prática, os principais suportes do Coração. Em todos os casos de deficiência crónica do Qi-Coração Ou Sangue-Coração, e em particular quando o ritmo do coração está irregular, é essencial tonificar o Estômago. O Baço também produz sangue do qual o Coração depende e que armazena a Mente. |
| O papel da Terra no ciclo das Estações Quando a Terra é colocada no centro, o seu papel em relação às estações é aparente. A Terra na verdade não pertence a nenhuma Estação e é um pivot neutro no qual o ciclo sazonal se desdobra. No final de cada estação, a energia volta para a Terra para regenerar. No coirpo humano, isto reforça a importância do Estômago e do Baço como o Centro. Logo o Estômago e o Baço devem ser tonificados no final de cada estação, particularmente no final do Inverno, para regenerar a energia. |
| O axis vertical como símbolo de Essência-Qi-Mente (Jing-Qi-Shen) O axis vertical muito importante de Água, Terra e Fogo pode ser visto como um símbolo de Essência-Qi-Mente, que é o complexo das energias físicas e mentais dos humanos. A Essência pertence aos Rins, O Qi deriva do Estômago e baço e a Mente está atesourada no Coração. |
| O sistema de correspondências na fisiologia dos Cinco-Elementos O sistema de correspondência dos Cinco-Elementos tem muita aplicação na fisiologia humana. De acordo com este esquema, cada elemento engloba numerosos fenómenos no Universo e no corpo humano que são, de algum modo, “atribuídos” aquele Elemento particular. O sistema de correspondência dos Cinco-Elementos providencia um modelo compreensivo e clinicamente útil de relação entre os órgãos e os vários tecidos, órgãos dos sentidos, etc… e também entre vários fenómenos externos como o clima e as estações. Estação: a estação correspondente à Madeira é a Primavera. Na prática, é muito comum para um desequilíbrio do fígado agravar-se na Primavera. Isto é provavelmente porque a Energia do Fígado sobe e está muito activa; na Primavera, o yang sobe e a energia de crescimento ruptura para afrente e pode agravar um desequilíbrio no Fígado, e causar um Qi-Fígado subir excessivamente. Direcção: um vento do este facilmente afecta o Fígado. Na prática, alguns pacientes que sofrem de dores de cabeça crónicas ou dores de pescoço, por vezes é notório que tem uma dor de cabeça sempre que o vento de Este sopra. Cor: a cor da cara num desequilíbrio do fígado é geralmente acinzentada. Sabor: uma pequena quantidade de sabor ácido na dieta é benéfico para o Fígado; e um excesso é prejudicial. Além do mais, um excesso de sabor ácido pode danificar o baço (ciclo agressão) e ser benéfico para os Pulmões. Clima: o vento afecta claramente aqueles que sofrem de desequilíbrio do fígado, causando dores de cabeça e rigidez no pescoço. Tecidos: o fígado também humedece e alimenta os tendões. Emoções: a raiva é a emoção que está ligada à Madeira e Fígado. A pessoa cuja a energia do Fígado estagna ou sobe rebeldemente pode estar propensa a acessos de raiva. Som: uma pessoa que sofre de desequilíbrios do Fígado está mais propensa a gritar (de raiva). |
Os cinco elementos na patologia
Na relação dos Cinco-Elementos, apenas 2 das sequencia possíveis se aplicam aos casos patológicos: são as sequencias de Agressão e Contra-dominação.
A sequência de Agressão
Esta ocorre quando a relação de Controlo se torna excessiva.
O fígado agride o Estômago e Baço: se o Qi-Fígado estagna, “invade” tanto o Estômago, prejudicando a sua função de digerir , como o Baço, prejudicando a sua função de transformar e transportar. Em particular, quando o Qi-Fígado invade o Estômago, evita que o Qi-Estômago desça, o que causa náuseas, e evita que o Qi-Baço ascenda, o que causa diarreias.
O Coração Agride os Pulmões: o Fogo-Coração pode secar os fluidos dos Pulmões e causar deficiência Yin-pulmão.
O baço agride o Rim: quando o Baço retém a humidade, isto pode obstruir a função dos Rins de transformar e excretar os fluídos.
Os pulmões agridem o Fígado: o Calor-Pulmão ou calor-Fleuma pode ser transmitido ao fígado.
Os Rins Agridem o Coração: se o Yin-Rim está deficiente, forma-se o Vazio-Calor e pode ser transmitido ao Coração.
A sequência de Contra-dominação
O Fígado insulta o Pulmão: o Qi-Fígado pode estagnar na subida e obstruir o peito e a respiração. O fogo-Fígado também pode obstruir o Qi-pulmão descendente e causar asma.
O Coração insulta os Rins: Fogo-Coração pode ir para baixo até aos rins e causar deficiência Yin-Rim.