O carácter para o Qi indica que é algo que é, ao mesmo tempo, tanto material como imaterial:
uma parte significa “vapor”, “gás” e a outra parte significa “arroz” (sem ser cozinhado)
Isto claramente indica que o Qi pode ser rarefeito e imaterial como o vapor, e denso e material como o arroz. Também indica que o Qi é uma substância subtil (vapor) derivada de uma grosseira (arroz), como o vapor é produzido ao cozer o arroz.
O Qi é a base de todos os fenómenos no Universo e promove continuidade entre as formas materiais e as energias não-materiais.
Os filósofos consideraram que o Qi humano como um resultado da interacção do Qi do Céu e da Terra. A Medicina Chinesa dá importância à relação entre humanos e o seu ambiente e tem isso em consideração para determinar a etiologia, diagnóstico e tratamento.
Em particular, dois aspectos do Qi são especialmente relevantes na medicina:
| 1. Qi está num constante estado de fluxo e em vários estados de agregação. Quando o Qi condensa, a energia transforma-se e acumula em forma física; quando o Qi é disperso, dá origem a formas mais subtis de matéria. 2. Qi é uma energia que manifesta simultaneamente num nível físico e mental-espiritual. |
De acordo com a Medicina Chinesa, existem vários tipos de Qi que afectam o corpo e a Mente.
Apesar do Qi permanecer fundamentalmente o mesmo, coloca “diferentes chapéus” em diferentes lugares e muda a sua forma de acordo com o lugar onde se encontra e quais as funções que vai ter que assumir. Por exemplo, Qi Nutritivo (Ying Qi) existe no interior do corpo. A sua função é alimentar e é mais denso que o Qi Defensivo (Wei Qi), que está no exterior e protege o corpo. Um desarranjo do Qi Nutritivo ou Defensivo dá origem a diferentes manifestações clínicas e necessitam de diferentes tipos de tratamento.
Uma circulação fraca pode resultar numa “agregação” excessiva ou “condensação” do Qi, que significa que o Qi torna-se patologicamente denso, formando caroços, massas ou tumores. Os vários estados de agregação do Qi também contam para as suas manifestações a nível simultâneo físico e emocional-menta-espiritual. O sangue no Fígado representa uma forma material e densa do Qi enquanto que a energia emocional da raiva também é uma forma de Qi.
Na Medicina Chinesa, o termo Qi é usado de duas grandes maneiras. Primeiro, indica a energia refinada produzida pelo órgãos Internos, que tem a função de alimentar o corpo e a Mente. Esta energia refinada tem várias formas, dependendo na sua localização e função. Qi colheita (Zong Qi), por exemplo, está no peito e alimenta o Coração e os Pulmões. O Qi original (Yuan Qi) está no Aquecedor Inferior e alimenta os Rins.
Em segundo, Qi indica a actividade funcional dos órgãos internos. Quando usado neste sentido, não implica uma substância refinada como em cima, mas simplesmente um complexo de actividades funcionais de qualquer órgão. Por exemplo, quando falamos em Qi-Fígado, não nos referimos à “porção” de Qi que reside no Fígado, mas sim ao complexo das actividades funcionais do Fígado, isto é, assegurar o bom fluxo do Qi.