Sangue

O significado do Sangue na Medicina Chinesa é diferente da Medicina Ocidental. Na Medicina Chinesa, Sangue, é uma forma de Qi numa forma muito densa e material. Além do mais, o Sangue é inseparável do Qi, uma vez que o Qi infunde vida para o Sangue; sem o Qi o Sangue seria um fluido inerte.

Origem do Sangue

O Sangue é derivado essencialmente do Qi-Alimento produzido pelo Baço. O Baço envia o Qi-Alimento para cima até aos Pulmões, e através da acção de empurrar do Qi-Pulmão, este é enviado para o Coração, onde é transformado em Sangue.

1.       O Baço e o Estômago são a principal fonte do Sangue; 2.       O Qi-Pulmão desempenha um papel importante em empurrar o Qi-Alimento para o Coração: este é um exemplo do princípio que o Qi faz o Sangue mover; 3.       O Qi-Alimento é transformado em Sangue no Coração; isto é um aspecto do princípio que o Coração governa o Sangue.

De acordo com a Medicina Chinesa existem outros dois aspectos importantes no fabrico do Sangue. Um é que a transformação do Qi-Alimento em Sangue é ajudada pelo Qi Original. A outra é que o Rim armazena a Essência, que produz a Medula. Isto, em troca, dá origem à medula óssea, que contribui para fazer o Sangue.

Logo, os Rins são muito importantes, uma vez que armazenam a Essência e são a fonte do Qi Original. Podemos dizer que o Sangue é fabricado pela interacção do Qi Pós-Celeste do Estômago e Baço com o Qi Pré-Celeste.

Direcção Qi Baço-Estômago

O Baço envia o Qi para cima (para os Pulmões e Coração) e o Estômago envia o Qi (impuro) para baixo. O Baço controla a transformação; o Estômago controla a recepção. Portanto, a ascensão do Qi limpo e a descida do Qi impuro depende da subida do Qi-Baço e da descida do Qi-Estômago. Se o Qi-Baço desce causa diarreia; se o Qi-Estômago sobe causa náuseas e vómitos.

Direcção do Qi dos Rins

Os Rins controlam a transformação da Água, de modo que os fluídos impuros descem e a parte límpida dos fluídos sobem ao longo da coluna vertebral. Logo, para algumas funções fisiológicas (ex: urinar) o Qi-Rim desce, e noutras (em relação com o Qi Defensivo) o Qi-Rim sobe.

Os Rins e os Pulmões equilibram-se um ao outro, em que o Qi-Pulmões desce para os Rins e o Qi-Rins sobe para os Pulmões. Os Pulmões enviam o Qi para baixo, os Rins recebem o Qi; os Pulmões controlam a exalação, os Rins controlam a inalação; um Qi sai o outro entra.

Direcção do Qi do Fígado

O Fígado controla o fluxo suave do Qi em todas as direcções. Este fluxo suave assiste todos os outros órgãos e ajuda-os a canalizar o seu Qi na direcção certa. Por exemplo, o fluxo suave do Qi-Fígado ajuda o Qi-Estômago a descer e o Qi-Baço a subir; também ajuda o Qi dos Intestinos e Bexiga a descer. Logo, se o Qi-Fígado estagna, pode afectar as direcções do Qi dos outros órgãos; por exemplo, pode causar a ascensão do Qi-Estômago e a descida do Qi-Baço.

O fígado tem uma relação íntima com os Pulmões. A subida normal do Qi-Fígado está coordenada com a descida do Qi-Pulmões. Em termos de energia, não em termos anatómicos, o Fígado estão à esquerda e os Pulmões à direita: o Qi-Fígado sobe enquanto o Qi-Pulmões desce. Por isso, os Pulmões e o Fígado equilibram-se de maneira que o Qi-Pulmões desce e o Qi-Fígado sobe. Este equilíbrio é outro reflexo do equilíbrio existente entre o Metal e a Madeira na Sequência de Controlo dos 5 elementos.

Direcção Qi Pulmões

Os Pulmões são o órgão mais alto e são muitas vezes comparados a “tampa” ou “dossel”. O seu Qi, obviamente, desce. O Qi-Pulmão desce em direcção aos Rins. Quando o Qi-Pulmões desce a respiração é normal; quando o Qi-Pulmões falha a descer, existe falta de ar ou tosse. O Qi-Pulmões também desce para comunicar com a Bexiga e alguns problemas urinários, como por exemplo a retenção de urina nos idoso, é devido a uma patologia do Pulmão.

Contudo, de alguns pontos de vista, Qi-Pulmão também sobe. Ele ascende para difundir o Qi Defensivo e a transpiração para o espaço entre a pele e músculos.

Os pulmões também regulam a entrada e saída do Qi para dentro e fora do espaço entre a pele e os músculos. Este movimento regula o Qi Defensivo e a transpiração, logo também influencia a nossa resistência  a factores patogénicos exógenos. Se o Qi “sai” demais  deste espaço, o espaço fica muito aberto, e os agentes patogénicos exteriores entram facilmente. Se o Qi “entra” demasiado neste espaço, o espaço fica demasiado “fechado” e quando os factores patogénicos exteriores entram, o paciente tem uma febre alta.

Direcções e movimentos do Qi

As funções fisiológicas normais dos Órgãos Internos e os vcários tipos de Qi  baseiam-se num equilíbrio complexo, não só entre os Órgãos Internos, mas também nas direcções dos movimentos de Qi.

Os 12 órgãos internos desempenham funções especificas em relação os diferentes tipos de Qi. De modo a funcionar como deve de ser, os diferentes tipos de Qi devem fluir nas direcções correctas.

O complexo das diferentes direcções do Qi é chamado de  “Ascendente-Descendente e saída-entrada”. Isto é chamado de “Mecanismo do Qi”.

Mecanismo Qi (Qi Ji): ·         O Mecanismo do Qi indica o fluxo de Qi em todos os órgãos do organismo, todas as cavidades Triplo Aquecedor, articulações, pele, músculos, diafragma, tecido adiposo e membranas; ·         O movimento do Qi no Mecanismo do Qi compreende a subida-descida e a entrada-saída do Qi em todas as partes do corpo; ·         O mecanismo do Qi  é como um sistema vasto de estradas e vias rápidas onde o tráfego necessita de ser regulado por uma rua de um sentido; ·         O movimento suave do Qi no mecanismo do Qi baseia-se na ascenção e descida correctos do Qi nos vários órgãos e estruturas e também na entrada e saída do Qi nas várias estruturas; ·         O equilíbrio entre o Yin e Yang é crucial para a suavização do movimento do Qi, enquanto que o ascender e para fora são movimentos Yang e descender e para dentro são movimentos Yin; ·         Um excesso de Yang vai causar um ascender e saída excessiva do Qi; um excesso de Yin vai causar uma descida e entrada excessiva do Qi; ·         Quando o Mecanismo Qi é interrompido, vai haver estagnação do Qi ou Qi Rebelde.